イバド IBADO 이바도

Ese fue el comienzo de la historia del Budismo coreano. Dos años después (374), el monje Ado llegó a Goguryeo. En 375, se construyó el Templo Chomunsa y el monje Sundo permaneció allí; y más tarde tuvo lugar la construcción del Templo Bulansa a donde se trasladó Ado. El Budismo fue introducido en la Dinastía Baekje más tarde que en Goguryeo. De acuerdo a "El reino del Rey Chimryu" en la historia de la Dinastía Baekje de los "Registros históricos de los Tres Reinos", el primer año del reino del Rey Chimryu (384) , el monje Marananta de Donjing, China, fue a Baekje y se dedicó a difundir el Budismo. Cuando el Budismo fue introducido a las Dinastías Goguryeo y Baekje, los reyes de los dos reinos estaban muy interesados en aceptarlo oficialmente, por medio de la salutación de los monjes que visitaban sus países para introducir el Budismo, y construyendo templos para educar a monjes y laicos Budistas. Muchos eruditos evaluaron que el Budismo jugó el rol de semilla como en otras antiguas naciones para fundamentar su sistema ideológico. El Budismo proveyó el fundamento ideológico a los reinos antiguos, y al mismo tiempo proveyó a la gente un nuevo punto de vista para comprender profundamente el mundo en aquel momento. Auqnue también hay que tener en cuenta que Corea tiene una antigua tradición chamánica muy arraigada, que aún permanece en el subconsciente de los coreanos.

De acuerdo con los "Registros Históricos de los Tres Reinos", "en el segundo año del reinado del Rey Sosurim, el rey Bugyeon de China (351-394) envió representantes a la Dinastía Goguryeo. Dos años después, el monje Ado fue a Goguryeo. En el quinto año del reinado del Rey Sosurim, el cual fue tres años después de que la Dinastía aceptara al Budismo, el Rey ordenó la construcción de dos templos: Seongmunsa y Yibullansa, y permitió al monje Sun Do y al monje Ado, respectivamente, permanecer en aquellos templos. Para comprender las características del Budismo de Goguryeo, necesitamos observar los rasgos fundamentales del Budismo en China en ese momento. En 351, Bugyeon, de una tribu del Tibet, invadió China y fundó la Dinastía Jeonjin. Jeonjin fue notablemente desarrollada durante el reinado del tercer rey Bugeon. Durante el reinado del Rey Bugyeon, como los rectores de otros clanes, él protegió al Budismo y especialmente trató con hospitalidad al monje Do An (312-385). Do An era de Hebei, uno de los monjes eruditos más prominentes que contribuyeron al establecimiento del Budismo en China. Se hizo monje a los doce años y estudió con el monje Buldojing, del oeste de China, y más tarde guió a los discípulos de su maestro. Él y el monje Hyewon construyeron Dangye-sa y establecieron una orden con cuarenta estudiantes.

En la capital, Do An ayudó a monjes que venían de India y del oeste de China a traducir escrituras budistas, principalmente Mahayana. A través de esos esfuerzos, contribuyó al desarrollo del pensamiento budista chino por medio de la fundación de una orden budista china independiente, el entrenamiento de muchos grandes monjes y la criticar y mejora del modo existente de estudio del Budismo basado en el pensamiento indígena chino; y establecer un modo de estudio de las escrituras Budistas sin ayuda del exterior de China. En Jeonjin se enfocaron en el Budismo Mahayana, (Budismo que se extendió hacia el noreste). Do An fue a la capital a petición del Rey Bugyeon en 379, y el tiempo en que el monje Sun Do de Jeonjin llegó a Goguryeo fue el año 372. Entonces aun cuando hubo una diferencia de tiempo entres los dos incidentes, el Budismo introducido en Goguryeo estaba centrado en las escrituras Mahayana. El Rey Gogukyang (384-391) alentó la creencia en el Buddhismo, y Gwanggaeto el Grande (384-413) instruyó al pueblo para buscar fortuna venerando al Budismo. También, dado que el tiempo en que la capital de Goguryeo fue trasladada a Pyeongyang fue durante el reinado del Rey Jangsoo (413-491), el vigésimo rey de Goguryeo.

Durante el reinado de Gwanggaeto el Grande, el monje Dansi de China propagó activamente el Budismo en Goguryeo, y durante el reinado del Rey Pyeongwon (559-590), el monje Ui Yeon aprendió el Budismo del gran monje chino Beop Sang. Durante el reinado del Rey Yeong Ryu (618-642), el vigésimo séptimo rey de Goguryeo, el monje Hyewan fue a Japón, en 625, y se convirtió en el fundador de la Secta de los Tres Tratados. Durante el reinado del Rey Pyeongwon, el monje Damjing pintó un mural en Beopryungsa en Japón y llevó papeles, tinta, morteros manuales, etc. En ese tiempo, la Secta de los Tres Tratados, que estaba basada en el Budismo Mahayana, era muy popular en Goguryeo.

De hecho, la Secta de los Tres Tratados fue establecida en China después de que Kumarajiva (344-413), un monje erudito de Asia Central, tradujera varios trabajos budistas al idioma chino. Después de que los eruditos leyeran las traducciones de Kumarajiva, ellos establecieron el Budismo Chino, que era bastante diferente del Budismo indio. Originalmente el monje Seungjo estuvo profundamente involucrado con las enseñanzas de Lao Tzu. Cuando el Rey Bojang introdujo el Taoísmo de China y lo difundió ampliamente a través de la nación, Bodeok lamentó la declinación del Budismo en Goguryeo, y se fue a Baekje. Él construyó Gyeognboksa en la Montaña Godae y dio charlas sobre el Sutra del Nirvana.

La Dinastía Goguryeo aceptó el Buddhismo por primera vez en Corea y, aunque sobre su fin adoptó el Taoísmo y suprimió el Budismo, jugó un gran rol en la transmisión del Budismo a la Dinastía Silla, y el Budismo también influyó enormemente el desarrollo de la historia y cultura en Goguryeo. Una de las historias que no podemos olvidar cuando hablamos acerca del Budismo Baekje es la del monje Gwan-reuk, que fue a Japón. Él se convirtió en el primer líder del Buddhismo en Japón y fortaleció la disciplina en la comunidad Budista japonesa. Después de él, una gran cantidad de monjes fueron a Japón y pusieron todo su esfuerzo en educar y desarrollar el Budismo japonés. Usando su creatividad, Baekje intentó esparcir el Buddhismo en todo el país y tomó el rol de influenciar a Japón con la enseñanza del Budismo. La historia del Budismo en la Dinastía Baekje continua siendo un paso importante para los estudiantes del Budismo coreano.

Introducción y desarrollo del Buddhismo en la Dinastía Baekje

El Budismo fue introducido en la Dinastía Baekje doce años después de que le monje Sundo llegara a la Dinastía Goguryeo. Cuando el monje indio Marananta fue a Dongjin en el primer año del reinado del Rey Chimryu (384), el decimoquinto Rey de Baekje, el Rey le dio la bienvenida al monje y le presentó sus profundos respetos, permitiéndole quedarse en el palacio". Había una diferencia entre el Budismo Baekje y Goguryeo porque el monje Sundo fue a Goguryeo como un enviado nacional de China; por otro lado, Marananta fue a Baekje por razones personales. De los registros indicando que el rey fue afuera del palacio sólo para saludar a un monje, es posible inferir que Baekje ya sabía acerca del Budismo en ese tiempo. Entonces, invitar a un monje extranjero al palacio y rendir respetos a él nos dice que el Rey tenía aspiraciones intensas hacia el Budismo". En suma, que un monje llegara a Baekje en septiembre, y que el rey le permitiera construir un templo en febrero y ordenar a diez monjes indica que Baekje era muy positivo en aceptar al Budismo. Reuniendo estos variados registros, parece que los niveles más altos del gobierno Baekje percibían que "el Buddhismo era una religión necesaria para el desarrollo nacional".

El desarrollo del Budismo procedía exitosamente desde la aceptación inicial de Baekje. Pero siguiendo el registro que indica que un templo fue construido en Hansan y diez monjes fueron ordenados, no hay registros que indiquen cómo se desarrolló y de esparció el Budismo sobre todo Baekje. Un año después de que el Budismo fuera introducido a Baekje, el Rey Chimryu murió y el Rey Jinsa (reinado entre 385-392) ascendió al trono; pero no hay registros acerca del Budismo durante su reinado. El Budismo que estaba solidificando poco a poco sus pasos en Baekje tuvo un nuevo punto de giro en el cuarto año (526) del reinado del Rey Seong (523-554), el vigésimo sexto Rey de Baekje. Cuando el monje Marananta introdujo el Budismo a Baekje, se presume que él llevó los Sutras sánscritos junto con Sutras traducidos al chino. Baekje no sólo introdujo el Budismo en Japón, sino que influyó de manera notoria en el desarrollo cultural de Japón. Durante el reinado del Rey Seong, había un monje llamado Hyeon-gwang, que glorificó a Baekje. Namakhyesa (514-577), un monje de China, transmitió secretamente las enseñanzas del Sutra del Loto a Hyeon-gwang. Hyeon-gwang regresó a su tierra natal, Gonju, construyó un templo y educó a la gente. En enero del segundo año del reinado del Rey Beop (600), fue fundado el templo Wangheung-sa en Buyeo, un templo central para la familia real, y fueron ordenados treinta monjes. Luego, el Rey Mu (600-641) fundó el templo Mireuk-sa en Iksan. Complaciendo el deseo de su esposa, el Rey Mu fundó el templo Mireuk-sa (Mireuk es el nombre del futuro Buddha, Maitreya, en coreano). Una cosa que debemos recordar acerca del Budismo de Baekje es que había muchos monjes y estupas budistas, pero no taoístas.

El budismo en Silla

La Orden Jogye de Budismo Coreano realizó una conferencia en junio de 2001, titulada "La vida y pensamiento del Venerable Toui". En varias líneas del preámbulo de la sección de artículos, la Constitución de la Orden Jogye dice que el Venerable Toui recibió la "transmisión del Zen" de China y fundó una de las nueve escuelas Zen de la Montaña Kaji en Corea. El famoso libro de Mu Seong "Mil Picos" explica con claridad la vida y pensamiento del Zen. Una leyenda asociada a la vida de Toui dice que antes de su nacimiento, su padre vio un arco iris blanco en su habitación. Toui nació en un tiempo en que la cultura budista en Silla había ya pasado su cenit y estaba entrando en un periodo de decadencia. Los años de vida de Toui también fueron coincidentes con la Edad de Oro del Budismo Chan (Zen) en la China Tang (más o menos en los siglos ocho y nueve). Durante su estancia en China, Toui estudió bajo la guía del reconocido Maestro Hsi Tang Chi Tsang (735-814). Junto con Nan Chuan (784-835) y Pai Chang (720-814), Hsi Tang era uno de los más capaces de los 139 herederos Dharma del Gran Patriarca Ma Tsu (709-788). Toui recibió la "transmisión" Chan del Maestro Hsi Tang Chi Tsang. Esto fue un tributo también al entrenamiento vigoroso de un número de monjes coreanos en los monasterios Chan en la China Tang. La estadía de Toui en China fue un tiempo entusiasta para los practicantes chinos y coreanos del Zen. La noción de "iluminación súbita" acopladas con las tácticas de shock usadas en la "escuela" de Ma Tsu hicieron al Budismo libre de las tradiciones convencionales. Su "Budismo" era libre de la escolaridad y la lógica. Había un número de monjes coreanos en la China Tang estudiando simultáneamente con Toui. Estos monjes más tarde regresaron a Silla y establecieron sus propias escuelas y templos. Los monjes Hongcheok (c. 810-828) y Hyechol (785-861) eran compañeros de estudios de Toui bajo la guía de Hsi Tang Chi Tsang. A su regreso a Silla, se convirtieron en fundadores, respectivamente, de las escuelas de montaña Silsang y Tongni.

Como veremos más adelante, siete de nueve fundadores de las escuelas de montaña del Zen en Corea fueron a la China Tang para sus estudios, y recibieron "transmisión" de sus maestros chinos. El retorno de estos monjes de China se acomodó en una era de actividad creativa sin precedentes en el Zen de Corea. No era un accidente que todas las nueve escuelas de montaña fueran establecidas en un periodo de cien años después del regreso de Toui de China (entre 828 y 931). Siguiendo la tradición de la China Tang, aquellos monjes fundadores también establecieron sus templos en las montañas, de allí el nombre de "escuelas de montaña". Al regreso de Toui desde China, su prédica de la doctrina de la "iluminación súbita" fue recibida con una hostilidad abierta dado que el Zen se veía como una doctrina maligna por el establishment Buddhista de la época. Como notamos antes, la escuela Hwa Om de Uisang se había vuelto la más próspera e influyente de todas las escuelas doctrinales. La doctrina Hwa Om (Avatamsaka) ejerció la mayor influencia sobre la orientación escolástica del Budismo de Silla. Toui se convirtió en el primer Maestro Zen que desafiara abiertamente la supremacía, de hecho incluso la validación, de las escuelas doctrinales. En los siguientes cien años, la distinción entre el Zen y las escuelas doctrinales (Kyo) llegó a ser más notablemente marcada en Corea que lo que había sido jamás en China. En la fase inicial de la controversia Zen/Kyo, los monjes Toui y Muryeon (799-888) fueron los más visibles. En su intento por propagar la superioridad de la visión sin palabras del Zen, Toui barrió con el concepto de Dharmadhatu, el apuntalamiento básico de la doctrina Hwa Om. Toui, por su parte, la contraatacaba con el concepto radical de "vaciedad". Sin duda Toui tuvo dificultades con el establishment Buddhista de la época! Un intercambio entre Toui y un erudito Hwa Om, sin dudas registrado por un celoso estudiante Zen, nos ha sido legado: Chi Yuan: Qué otro Dharmadhatu hay en adición a los cuatro Dharmadhatus (como se señala en el Sutra Avatamsaka) Y hay un así llamado Patriarca Zen en adición a esta doctrina de los cuatro Dharmadhatus Toui (alzando el puño): En este puño, no hay el así llamado Dharmadhatu. Todos los seres son como nieve sobre un horno caliente. Por consiguiente, en adición a las cinco divisiones de las enseñanzas (una clasificación Hwa Om de las enseñazas Buddhistas) hay Inka (Transmisión Mente a Mente de maestro a estudiante). Después de intentos repetidos de enseñar lo que había aprendido en China, y sin mucho éxito, Toui se retiró de la vida pública. El monje Chejung se convirtió en uno de los sistematizadores efectivos del Budismo Zen en el Silla del siglo nueve. A pedido del Rey de Silla Honan (c. 857-861), Chejung construyó el templo Porim-sa en el año 859 en la montaña Kaji. Allí comenzó formalmente a reverencias a Toui como el fundador de la secta Kaji. Se dice que Chejung tuvo tanto como 800 discípulos, de los cuales sobresalió Sungak Hyangmi (863-917) quien ganó renombre nacional como maestro del Zen. Tanto Chejung como Hyangmi ayudaron al Zen a volverse popular en la Silla de su tiempo.

Wonhyo

Uisang

Fue amigo de la infancia del genio Wonhyo, y llevó las grandes y complejas enseñanzas Hwa Om (basadas en el Sutra del Loto), a Corea, y fundó varios grandes templos que aun enriquecen el paisaje coreano hoy en día, tales como Kaya-san Haein-sa, Jiri-san Hwaom-sa, y Seondal-san Buseok-sa. En Chudong sobre el monte Sobaek-san él leyó durante 90 días sobre el Sutra del Ornamento Floral (Hwa Om Kyong). Estos escritos traen claramente un mar de doctrina del Sutra del Ornamento Floral y muestran la ilimitada naturaleza del Buddha Vairochana. Los nombres de los diez principales discípulos del Maestro Uisang están registrados en el Samguk-yusa (Leyendas de los Tres Reinos, siglo 12). Ellos son los maestros O-jin, Chi Tong, Pyo-heon, Chin-jong, To Jang, To Yeong, Yang-won, Sang-won, Nung-in y Ui-jok. Los principales templos donde el Maestro Uisang enseñó fueron Buseok-sa (exactamente en el sudoeste de la gran montaña Taebaek-san), Okcheon-sa en Bisul-san (sur de la ciudad Daegu), Haein-sa en Kaya-san (oeste de Daegu), Beom-eo-sa en Keumjeong-san (al norte de la ciudad de Busan), y Hwaeom-sa en el sudoeste de Jiri-san (debajo del pico Nogo-dan). Las enseñanzas profundas del maestro Tang Chihyen sobre el Avatamsaka fueron continuadas por los maestros Fa Tsang y Uisang. Esta es la razón por la cual la Escuela Hwaeom del Maestro Uisang (Escuela de Avatamsaka) es a veces conocida como Uiji jeong, la Orden de Uiji. Bajo el patrocinio real de Silla, Uisang ordenó los diez templo cardinales (incluyendo Seondal-san, Buseok-sa, Bimara-sa cerca de Wonju, Kaya-san Ayensa, Bisul-san Okcheon-sa, Keumjeong-san Beom-eo-sa y Jiri-san Hwaom-sa) para propagar el Budismo sobre los principios del Sutra Hwa Om.

Pansori es una de las formas de arte que representa a la música vocal coreana. Pansori es un drama musical en el cual un cantante solista, interpreta un historia larga por medio de sori (canción), aniri (narración) y ballim (gestos mímicos). En una presentación de Pansori el cantante es acompañado tan solo por un gosu. Una función completa de Pansori dura generalmente entre 3 y 9 horas, tiempo durante el cuál el cantante representa todos los personajes de la historia. Esto lo que enfatiza es que el gosu es integral a la totalidad de la presentación del Pansori. Con el tiempo las secciones de canto y de narrativa se separaron del resto de elementos para formar un arte independiente llamado Pansori. Aunque el Pansori esta basado en la música de la gente común, posteriormente encontró un gran público entre los nobles y la gente rica de la clase media. Hacia finales del período Joseon (1392-1910), incluso el rey disfrutó de las funciones de Pansori en su palacio.  Aunque el Pansori ha sido transmitido oralmente por cantantes profesionales altamente entrenados, debido a los métodos únicos de interpretación, el público también ha hecho contribuciones a su desarrollo. En Pansori el público no es un mero espectador. En el Pansori la empatía con el público es un factor muy importante ya que sus gustos y reacciones afectan la lírica, aniri -narración- e incluso el estado de ánimo del cantante durante la presentación. Pansori, una forma única de arte escénica, incluye literatura, música y teatro y se diferencia de las óperas occidentales, Xi Ju (ópera china) y Noh, Kabuki y Bunraku del Japón.

El pansori es poesía narrativa oral sobre la vida real. Incluye humor, música y algo de interpretación, pero es más narrativo que dramático. Lo dramático solo acompaña y apoya al narrador. La teoría más probable hace pensar que derivan del canto chamánico o del kut, de la provincia de Cholla. Ya que tienen mucha afinidad con el pansori. Y la mayor parte del legado de este género se encuentra cercano a esa provincia. Temporalmente se puede decir que a principios del siglo XVIII ya se considera una forma literaria independiente del canto chamánico. Con el tiempo se fue haciendo más completa y fue añadiendo más elementos dramáticos y su estructura narrativa era más compleja.

Hasta finales del siglo XIX al Pansori se le conocía por varios nombres tales como "sori", "chang", "jabga" o "taryeong". Hacia 1940 Jeong Nosik, un experto en música e historiador llamó a esta forma de arte Pansori en su libro Joseonchanggeuksa (Historia del drama cantado de Joseon), y a partir de ahí el término llegó a ser más común. El término Pansori está compuesto de dos palabras coreanas, "pan" y "sori". Sori en un sentido específico significa canción. Sin embargo, considerando que la definición de música, incluyendo Pansori, originalmente abarcaba todos los sonidos de la naturaleza, sori no puede estar limitada al significado de canción. Sin embargo lo importante es el hecho de que Pansori es una forma de arte escénica y de que es un género vocal. En resumen, todos los significados juntos tanto de pan como de sori muestran claramente la naturaleza de Pansori como una forma de arte musical, y esto explica por qué el término Pansori se usa ahora. Existen muchas teorías literarias y musicales con respecto al origen y transmisión de Pansori. Por tanto se puede concluir que Pansori se originó de las canciones de las agrupaciones chang-u. Los cantantes profesionales han jugado un papel muy importante en la historia y desarrollo de Pansori y de esos cantantes, los más distinguidos son llamados myeongchang. SIN Jaehyo (1812-1884), un noble de finales del período Joseon quien estudió Pansori y fue el patrocinador y profesor de varios cantantes, sostenía que los intérpretes deberían poseer cuatro cualidades con el fin de dominar el arte de Pansori, siendo estas, presencia escénica, elocuencia, destreza vocal y buena gesticulación. Aquellos maestros que maduraron timbres vocales especiales y que poseían todas las cuatro características fueron los que dieron forma a la historia del Pansori. Los maestros cantores crearon diferentes deoneum, melodías o estilos usados para acentuar sus habilidades únicas, que contribuyeron enormemente al desarrollo del Pansori. Por tanto el proceso de transmisión de Pansori es a veces registrado como una historia de maestros. Para el siglo XIX, cuando Pansori estaba en su época de oro y hacia comienzos del siglo XX, cuando cayó en declive, la historia de Pansori es dividida a veces en periodos centrados en los maestros de esos períodos. Generalmente los comienzos del siglo XIX son llamados la Era de los Ocho Maestros, que es cuando el desarrollo del Pansori alcanzó su máximo esplendor y eventualmente disfrutó de su apogeo bajo el gobierno del rey Sunjo (1790-1834). El periodo del rey Cheoljong (1831-1834) es llamado la Era de los Ocho Maestros Posteriores. Durante el período de los Primeros Ocho Maestros a comienzos del siglo XIX, el Pansori estaba dividido en varias je (escuelas de Pansori), dirigidas por maestros Pansori de acuerdo a su deoneum (estilo) característico, regiones geográficas y linaje de transmisión del Pansori, resultando en tres grandes ramas: dongpyeonje, seopyeonje y junggoje. Sin embargo, a medida que Pansori fue ganando popularidad entre la gente de la clase alta, se fueron forjando cantantes también entre clase diferentes a las de los cheonmin. Hacia finales del período Joseon, Pansori era presentado no solo en lugares públicos ante un gran público, sino también en jardines de edificios de oficinas gubernamentales, o en las salas de figuras influyentes. Pansori, con su público refinado y noble, se desarrolló hasta una forma de arte altamente sofisticada.  Se remuneraba muy bien a los cantantes de pansori cuando se presentaban ante familias adineradas de la clase media y ante nobles, o en palacios, particularmente por su destreza en sori o al cantar fragmentos de pansori. Así, los cantantes de pansori y su aprendices empezaron a preferir las interpretaciones de pansori con más partes cantadas que con aniri, que era popular entre la gente del común. Desde esa época el pansori ha sido transmitido más como un arte musical que como arte dramático.

Posteriormente las cantantes empezaron a aparecer. La primera cantante profesional fue Jin Chaeseon, conocida por ser discípula de Sin Jaehyo, quien era uno de los favoritos del padre del rey Gojong (1820-1898).  Luego en el siglo XX surgieron muchas cantantes profesionales, incluyendo a Yi Hwajungseon (1898-1943), Park Rokju (1906-1981), Park Chowol (1913-1987) y Kim Sohui (1917-1995). El surgimiento de cantantes mujeres fue posible en parte porque muchos maestros comenzaron a enseñar pansori en las federaciones cortesanas con el fin de propagar y trasmitir el pansori hacia finales del siglo XIX y comienzos del XX cuando el pansori estaba en declive. El pansori también fue presentado pero en una forma diferente. Con tal popularidad, Chiaksan (la Montaña Chiak) y otras nuevas producciones fueron adicionadas al repertorio del pansori.  Con este telón de fondo, durante el gobierno colonial japonés se crearon muchas organizaciones de changgeuk en las cuales participaban y se presentaban muchos cantantes de pansori. Muchas cantantes no solo se presentaban en musicales tradicionales changgeuk, sino también en las recién formadas compañías yeoseonggukgeuk compuestas de solo mujeres.  Aunque popular entre el público, el desarrollo de changgeuk fue al mismo tiempo un obstáculo en la trasmisión del pansori tradicional. Las cantantes de pansori que también interpretaban changgeuk se centraron en memorizar los textos de changgeuk, canciones y elementos fáciles de las nuevas producciones, en vez de hacer énfasis en el entrenamiento vocal necesario para el pansori tradicional.  Como resultado se puso en riesgo al pansori tradicional. El estilo de canto del changgeuk fue conocido como changgeuk sori y difería del de pansori. Por tanto, cuando las cantantes de changgeuk interpretaban pansori solo, cantaban en el estilo del changgeuk sori comprometiendo así las melodías originales del pansori y las prácticas escénicas. Era normal que las cantantes de changgeuk se turnaran partes cantadas de las historias de pansori antes de comenzar una presentación de changgeuk. Los cantantes se interesaron por aprender la versión de Jeong de obras de pansori en vez de las de goje sori (estilo tradicional del canto). 

Hacia los años 60 se hicieron esfuerzos para un renacimiento del pansori, centrados en el Centro Nacional de Artes Escénicas Tradicionales de Corea. Una presentación de una obra completa de pansori por parte del maestro Park Dongjin (1916-2003) personificó estos esfuerzos. Aun así esta se convirtió en una presentación histórica que señaló el renacimiento de las presentaciones de obras completas de pansori. Colocar el arte del pansori sobre un escenario revitalizó el interés público por este y también inspiró a estudiantes para que se entrenaran en las interpretaciones completas. Entre los cantantes profesionales de finales del siglo XX se encuentran Kim Yeoran (1907-1983), Jeong Gwangsu (1909-2003), Park Chowol (1913-1987), Park Dongjin (1916-2003), Park Bongsul (1922-1989), Han Seungho (1924- ) y Jeong Gweonjin (1927-1986).  Después de que los primeros Personajes Tesoro Nacional fallecieran, muchos cantantes contemporáneos de pansori que con exito heredaron el sori je de sus maestros, continuaron presentándose con frecuencia en escenarios y están ahora siendo designados Personajes Tesoro Nacional, entre ellos Oh Jeongsuk (1935- ), Seong Panrye (1935- ), Seong Changsun (1934- ), Cho Sanghyeon (1939- ), Park Jeongja (1927- ), Song Sunseop (1939- ) y Han Gabju (1925- ).

Pansori es la combinación de "pan" que significa lugar de presentación, y "sori" que quiere decir "canción popular". Al Pansori solía presentársele en espacios abiertos junto con otros tipos de entretenimiento o en una sala de la casa de un patrón adinerado. Sin embargo Pansori también ha adoptado una serie de estilos musicales y regionales con el fin de reflejar la escena de la historia dramática. Pansori se desarrolló como un arte escénica hacia el siglo XVIII. Japga significa literalmente "canciones misceláneas" y se refiere a canciones folclóricas profesionales interpretadas en un estilo refinado. Se cree que aparecieron por influencia de Pansori, Gasa y canciones folclóricas hacia finales de la dinastía Joseon. El término "japga" se usaba para referirse a canciones tales como Pansori o Gasa antes del siglo XIX y a "minyo", canciones folclóricas no profesionales hacia comienzos del siglo XX.

MODOS NARRATIVOS Y ESTRUCTURA EMOTIVA

1. Jo (Modo)

El jo del pansori abarca tanto estructuras modales como métodos de producción vocal. Los jo más importantes y populares son gyemyeonjo, ujo, pyeongjo, gyeongdeureum y seoleongje. Por tanto, el jo de una canción pansori particular se define no por las escalas o tonalidades usadas, sino por los sentimientos contenidos en la canción. Gyemyeonjo generalmente evoca sentimientos de tristeza, pyeongjo se usa para emociones de frescura y paz, ujo se considera muy imponente y grandioso, mientras que gyeongdeureum indica emociones alegres, y seoleongje es un modo enérgico.

1.1. Gyemyeonjo

El modo Gyemyeonjo está basado en canciones shamánicas y en los tori locales (sonidos peculiares relacionados con diferentes tipos de canciones folclóricas regionales) de las provincias sureñas de Jeolla, Chungcheong y la parte sur de Gyeongsang, incluyendo un tipo de canción conocido como yukjabaegi tori. Se emplean muchos ornamentos, tales como sonidos temblorosos bajos, apoyaturas repentinas y sonidos sonidos largos suaves para invocar sentimientos tristes, por lo que a gyeomyeongjo se le llama seoreumje o aewonseong (sonido triste). Por tanto gyemyeongjo se usa frecuentemente para expresar episodios tristes o sentimientos femeninos.

1.2. Ujo

Ujo es usado para expresar una voz varonil o galante. Ujo, que se origina de las melodías características de gagok, evoca sentimientos imponentes y grandiosos.

1.3. Pyeongjo

Pyeongjo se caracteriza por sonidos suaves y sentimientos de paz. Al igual que ujo, pyeongjo también ha sido influenciado por gagok, y contiene sentimientos de paz y de felicidad.

1.4. Gyeongdeureum. Gyeondeureum fue creado al incorporar al pansori diferentes tori de canciones folclóricas encontrados en Seúl y la provincia aledaña de Gyeonggi.

1.5. Seoleongje

Seoleongje se creó incorporando "gwonmaseong" al pansori. Gwonmaseong son canciones interpretadas por cargadores de palanquines cuando van por las calles de una ciudad.

1.6. Chucheonmok

Chucheonmok, también llamado bangyeongdeureum, fue creado por Yeom Gyedal, un maestro cantor del siglo XIX. Al igual que gyeongdeureum, chucheonmok se originó en el tori de las canciones folclóricas de Seúl y de la provincia de Gyeonggi. Por tanto, este crea atmósferas alegres y joviales.

1.7. Seokhwaje

Seokhwaje es similar a pyeongjo en que este expresa sentimientos de alegría y optimismo.

Para la narración la narración del pansori se usan jangdan lentos para las partes relajadas, gyemyeonjo para las tristes y ujo para las escenas grandiosas. Un principio importante del pansori es que necesita ser cantando de acuerdo con la filosofía (imyeon) de este. Imyeon, que también puede ser traducido como "descripción del interior", es usado para describir la condición en donde el cantante puede con exito transmitir el significado profundo del texto del pansori. Integral con este logro es la habilidad de combinar el jo y jangdan apropiados para acoplarse prefectamente a la narración de la historia del pansori.

Mo-tzu o Mozi (c. 470-c. 391 a.C.), primera figura importante en la filosofía china. Es probable que Mo-tzu naciera en el seno de una familia de la clase artesana y que sus reflexiones le convirtieran en seguidor de Confucio. Pronto se volvió contra la devoción del confucianismo al pasado, y desarrolló pruebas racionales estrictas sobre la verdad y la utilidad de todas las proposiciones. Para él, la gobernación política debía estar centralizada. Los funcionarios podrían ascender en su organización de acuerdo con los méritos de cada uno, y las normas serían aplicadas con homogénea uniformidad. Su propósito era beneficiar a toda la gente y todas las clases de acuerdo con el "amor universal", un credo que él demostró ser beneficioso para los gobernantes y los gobernados. Mo-tzu creía en los espíritus, y en que el Cielo (Tian) castigaría a los pecadores. Viajó por diversos estados, enseñando a los gobernantes y tratando de impedir las guerras. Su escuela se organizó como una fraternidad cuasi-militar bajo un Gran Maestro y ejercía el pacifismo a través del dominio de la guerra defensiva y la fortificación. El énfasis racionalista de Mo-tzu hizo del mohismo, nombre que recibió su pensamiento, la corriente de mayor orientación lógica en la filosofía china, pero desapareció después de la erradicación por la gran dinastía Ch"in de las primeras escuelas filosóficas bajo el primer emperador Qin Shi Huangdi en el 213 a.C., y sólo hoy está siendo reconocida y apreciada.

La obra que contiene el pensamiento de Mozi y sus discípulos coloca el criterio de utilidad en el centro de su planteamiento. Según el cual el único criterio que nos debe servir de base para juzgar una doctrina es el bien que esta aporta al pueblo. Este punto de vista obliga a Mozi a efectuar una carga en toda regla contra Confucio, que defiende un punto de vista ético. El ejemplo más frecuentemente citado trata sobre los ritos funerarios y critica que la tradición de piedad filial (Xiao) y la estricta observancia de los ritos defendidos por Confucio los hacen extremadamente exigentes. Los Mohistas consideran que el período de luto de tres años generalmente observado tras la pérdida de un pariente cercano, no solamente perjudica a la salud del que lo lleva sino que se revela también nocivo para la colectividad dado que constituye un freno a la actividad económica.

Ya no habrá excepciones para los gobernantes: los gastos suntuarios de la nobleza, las prestaciones personales, los impuestos y sobre todo las guerras deben desterrarse puesto que son contraproducentes y conducen a la ruina de los Estados y la miseria del pueblo. Mozi acusa a los gobernantes: "de agotar al pueblo a través de prestaciones personales y de arruinarlo a través de impuestos. Innumerables son los que se mueren de frío o hambre. Además de eso, los soberanos de este mundo aumentan sus ejércitos para atacar los países vecinos; estas expediciones duran a veces un año entero, meses como mínimo. Durante todo este tiempo, hombres y mujeres son separados, lo que es un medio seguro de hacer disminuir la población. Innumerables son los que se mueren debido a las malas condiciones de vida, alimentación irregular, de enfermedad, mientras que otros se hacen matar en emboscadas, incendios, asaltos sobre fortalezas o batallas ordenadas."

El utilitarismo mohista llevado al extremo nos conducirá a cuestionarnos el principio mismo de placer: obrar es obrar con un objetivo determinado. En este marco, las actividades artísticas como la música son problemáticas puesto que encuentran en ellas mismas su propia justificación:

Pregunta de Mozi a un confucionista: "¿por qué razón se hace la música?".
"La música es placer".
"No respondieron a mi cuestión. Si les pregunto por qué razón se construyen casas, y me responden: para protegerse del frío en invierno, del calor en verano, y garantizar la separación de los hombres y mujeres, entonces me habrían dado la razón para la cual se construyen casas. Ahora bien, si les pregunto por la razón por la cual se hace la música, y, me responden que la música es por placer, es como si a la cuestión: ¿Por qué hacemos casas? me respondieran: las casas, es por casas".
Nota: Es necesario saber, para entender este pasaje, que música y placer, aunque pronunciándose "yue" y "el" se escriben de manera idéntica.

El concepto de amor universal desarrollado por los mohistas no se asemeja al amor por los otros defendido por los confucionistas en el que no se revelan sentimientos ni emociones sino más bien un deseo de equidad.

El sentido de justicia, altamente subjetivo para los confucionistas, que se basa en dejar al hombre ante su libre albedrío y su capacidad de perfeccionamiento, choca frontalmente con el pensamiento de Mozi que solo tiene una confianza muy relativa en la naturaleza humana (sentimiento compartido por el Legalismo). Para él, el sentido de justicia es un concepto que debe empezar en la cumbre de la pirámide social y volver a bajar a todos los niveles. En este marco la estricta obediencia a sus superiores así como el miedo al castigo se convierten en las bases de la estabilidad y el control social. Este principio se aplica obviamente a la cumbre de la jerarquía, sin embargo los descendientes del Cielo o Tian (el emperador) recibe su propio sentido de justicia cómo parte de su divinidad. El Cielo encuentra pues en la doctrina Mohista una personalidad, un pensamiento y una voluntad que importa poco para el Confucionismo dado que el control de la conducta de un individuo debía más bien subordinarse a la vergüenza de traicionar el principio de humanidad en lugar de al temor al castigo.

"Aquellos que se ajustan a la voluntad del divino y que buscan ser beneficiosos los unos con los otros serán recompensados. Aquellos que actúan contra la voluntad divina y que solo experimentan odio los unos para los otros serán castigados."

Según Joseph Needham, el Mozi (escrito filosófico) contiene la siguiente declaración: "El cese del movimiento se debe a la fuerza opuesta... si no existe fuerza opuesta... el movimiento nunca se detendrá. Esto es tan cierto como el hecho de que un buey no es un caballo".

Needham afirmaba que aquella declaración es una precursora de la Ley de Inercia de Newton. El Mozi además contiene especulaciones sobre óptica y mecánica que también son bastante originales, aunque, lamentablemente, sus ideas no fueron consideradas por los filósofos chinos posteriores. La tradición Mohista es asimismo bastante inusual como parte del pensamiento chino por el hecho de que dedicó tiempo al desarrollo de principios de lógica. 

La escuela legista surgió como la filosofía dominante en el reino de Qin durante los caóticos años entre los siglos IV y III a.C. Dos discípulos de Xun-zi, Han Fei y Li Su, fueron, respectivamente, su principal filósofo y la persona que puso en práctica el legismo. Fundamentaron sus ideas en las enseñanzas de Xun-zi cuando sostenía que la naturaleza humana era mala e incorregible y que era necesario un estricto control sobre cada aspecto de la sociedad humana. Toda libertad personal estaba subordinada a su objetivo de crear un Estado fuerte bajo un soberano con autoridad ilimitada.

La escuela legista facilitó un instrumento efectivo al crear una poderosa y autoritaria maquinaria militar y económica en el Estado de Qin. Hacia el 221 a.C., Qin había conseguido conquistar los otros estados feudales y establecer la primera dinastía imperial de China, un imperio unificado y centralista caracterizado por leyes estrictas, duros castigos, rígido control del pensamiento (como demuestra, la quema de todos los libros no legistas en el 213 a.C.), el control gubernamental de la economía y enormes proyectos de obras públicas como la Gran Muralla china, construida por el empleo masivo de obreros condenados a trabajos forzados y con un elevado coste de vidas humanas.

Todo esto ocurrió poco antes de que el gobierno opresivo de la dinastía Qin provocara la rebelión del pueblo chino. En el 206 a.C. un líder rebelde de origen plebeyo, Liu Pang (luego llamado Gaodi) entronizó a la dinastía Han. Se mantuvo la administración centralista de inspiración legista (ésta se prolongó hasta 1912), pero disminuyó el control gubernamental sobre la economía y la ideología. Muchas de las creencias del último periodo de la dinastía Zhou fueron recuperadas y reexaminadas con la intención de establecer un sistema de pensamiento con un alcance y complejidad adecuados para servir como base filosófica al nuevo y expansivo imperio Han.

Legismo, escuela de filosofía china relacionada con el arte de gobernar de un modo práctico y según un principio de amoralidad eficiente. Su mayor representante fue Han Fei, discípulo de Xun-zi, a menudo comparado con Nicolás Maquiavelo. Sin embargo, el legismo se considera próximo al utilitarismo, a la filosofía del Estado de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, o del autoritarismo moderno. El legismo se ocupó, sobre todo, de las leyes codificadas, con las que el gobernante avezado podría dirigir su Estado sin recurrir a la fuerza ni a métodos violentos; al contrario que el confucianismo, criticó con fuerza el desarrollo de la moral y las normas sociales tradicionales. La virtud fue considerada como algo perjudicial en potencia; los filósofos legistas preferían un pueblo previsiblemente egoísta, fácil de manipular mediante recompensas fijas o castigos concretos. Han Fei esperaba que el gobernante actuara dentro de la ley, para alcanzar una convivencia general subordinada a valores de orden y estabilidad; otros legistas se enorgullecían del servilismo del pueblo en beneficio del gobernante. Para los legistas la máquina del Estado era el ejército; el legismo evolucionó a partir del cruento periodo de guerras que puso fin en China a la dinastía Zhou: Han Fei afirmaba que el aumento demográfico en constante crecimiento y los escasos recursos habían creado presiones insolubles para la moral tradicional. Casi todas las clases sociales, excepto los soldados y los campesinos, eran consideradas innecesarias; los funcionarios del Estado tenían que ser sometidos a pruebas de capacidad, pero un funcionario que se extralimitara en el cumplimiento de sus deberes sería castigado con tanta dureza como otro que hubiera sido negligente. En el siglo III a.C. el Estado de Qin adoptó el credo de Han Fei y lo utilizó para conquistar y unificar China bajo esta dinastía, pero su rápida caída desacreditó el legismo. No obstante, muchas de sus doctrinas, en especial las referidas a la criba de los funcionarios, fueron asimiladas de forma permanente a la ortodoxia confuciana del Estado. 

I-Ching

I-Ching es un vocablo de origen chino que puede traducirse como "Libro del Cambio de los Cambios" o "de las Mutaciones". Se trata del texto más célebre y antiguo entre los sapiensales y oraculares de la tradición china. Sus ideas centrales tienen una base confuciana con incorporaciones posteriores del taoismo.

El I-Ching es la única obra filosófica que sobrevivió a la quema de textos ordenada en el año 213 a.C. pr Ch'in Shih-huang-ti, el primer emperador histórico de la China, que utilizara el libro como oráculo personal. A partir de ese momento, el I-Ching, fue considerado antes libro sapiensal y de filosofía política que oráculo. El texto, dotado de una bella y sensata sabiduría, fue poco conocido en occidente hasta su primera versión en inglés, en 1882. Los entendidos afirman que la traducción más fiel al espíritu oriental original es la del alemán Richard Wilhelm.

Origen del texto
Cuenta la tradición que el I-ching se remonta a Fu-Hsi, personaje que perteneciendo a la mitología china podría haber vivido hacia el año 3.500 a.C. A él atribuye la leyenda el descubrimiento de los ocho trigramas y algunos hexagramas. Sin embargo, los historiadores, consideran que el cuerpo central del texto más probablemente date del siglo XII y XI a.C. Luego, es posible que el resto de los signos hayan sido creados por el rey Wen (dinastía Chou) hacia el 1150 a.C. Finalmente, se atribuyen a Confucio los comentarios del texto nuclear, aunque se sabe que provienen de una época posterior, posiblemente a principios de la dinastía Han.

La doctrina
La doctrina del I-ching se basa en la existencia de dos energías polares cuya interactividad genera todas las cosas. Estas fuerzas se conocieron en un compiezo simplemente como lo 'claro' y lo 'oscuro' y más tarde, adoptaron como nombre definitivo 'yin' y 'yang'. La interacción de estos dos elementos, genera todos los cambios que deben interpretarse como el moviento del Tao. (desarrollado por el Taoismo, pero siendo un concepto subyaciente en China)

Los ocho trigramas
La obra está organizada a partir de los ocho trigramas (Pa-kua), que se construyen a través de tres líneas contínuas y/o discontinuas.

Los ocho trigramas son:

Ch'ien
El cielo: lo creativo.

Chen
Lo sucitativo: el trueno.

K'an
Lo abismal: el agua.

Ken
El aquietamiento: la montaña.

K'un
Lo receptivo: la tierra.

Sun
Lo suave: el viento.

Li
Lo adherente: la llama.

Tui
Lo sereno: el lago

La combinación de los trigramas en pares genera los 64 hexagramas que conforman el código del I-ching. Cada hexagrama se explica a través un texto central que describe las imagenes que sugieren las líneas de la figura, y luego, se agregan reflexiones e inerpretaciones que profundizan el sentido de esa imagen. Luego se agregaron interpretaciones posteriores de acuerdo al punto de vista que tendría Confucio para cada uno de los temas.

Las mutaciones
Mutación cíclica
Algunas cosas parecen acontecer por etapas, los cambios se rigen por ciclos que culminan para dar lugar a los otros, tal como se ordena el movimiento universal, generando una sucesión que vuelve a repetirse después de un lapso determinado. La mutación cíclica se observa en el pasaje de las estaciones, o el proceso que transforma el amanecer en ocaso.

Mutación en serie
Se trata de movimiento causales y se aproxima a la ley del karma, esto es, el cambio generado por las consecuencias de nuestro propio accionar.
En síntesis, si la mutación cíclica describe una situación, la mutación en serie nos permite reflexionar sobre las posibilidades con las que contamos. 

Proviene de la India, su doctrina se halla en los textos sanscritos, Canon Pali, de la escuela Theravada y el Canon Sanscrito
- Para el Hinduismo y el budismo, las cosas del mundo cambian sin cesar, son transitorias, no permanecen y siguen su propio curso.
- la enseñanza fue transmitida oralmente desde un largo periodo de tiempo antes de ser escrita.
- El fundador del Budismo, fue el indostánico Buda Shakyamuni (su nobre de vrdad: Shiddartha Gautama) que nació en la india hacia el 560 a.c, de padres nobles en la India en la forntera con Nepal.
- Gutana se casó a los 17 años, tuvo un hijo (rahula), pero alos 29 después de haber cumplido sus deberes familiares, y sociales lo abandonó todo y se fue en busca de ascetas.
- Renunció a todo por alcanzar otra realidad distinta, durante 7 años de meditación y ascetismo intenta comprender porque el hombre es exclavo de la ilusión (maya) quiere descubrir su yo real (Atmon), y busca el origen y el fin de su propia mente.
- Descubre que las palabras y el razonamiento, no son medios, útiles, ni adecuados, para alcanzar el despertar.
- Una noche, se sentó de nuevo, bajo la higuera, y juró no levantarse, hasta, descubrir los secretos que le inquietaban.
- Estuvo sentado toda la noche... pero con los primeros rallos de luz se produjo enm su mente un estado de claridad y comprensión absoluto... El despertar, la liberación.
- Aunque esta experiencia no se puede expresar con plabras, Shiddhartanunca dijo alguna palabra sobre la iluminación.
- Nunca habló de dios ni de cielo o infuiierno, ni del más allá, pero su vida y su doctrina se inspiraba en la idea del Karma (causa-efecto. Lo que hacemos en esta vida tiene efectos sobre la vida siguiente, y lo que hicímos en la vida pasada fue causa de nuestra prensete vida.
- El budismo es la doctrina del despertar y no se adquiere, por el estudio ni el razonamiento sino por la simple práctica de sus principios
- Buda enseña a reconocer la senda de la liberación que conduce al Nirvana (no movimiento) quietud absoluta, la paz máxima. Despertar o conocimiento búdico. A diferencia del Cristianismo, si llegamos al Nirvana no viviremos junto a Dios, mismo, sino que seremos Buda, es decir seremos parte del Conocimeiento, el devenir, el cosmos.
- Buda es un título, no un nombre propio. "Buddha" es sanscrito y significa "el que sabe", "el que ha despertado","el iluminado".
- Buddha consiguió transmitir el despertar a su su discípulo "Mahakaspaya" sonsteniendo una flor y pensando en silencio.
- Buda murió en 545 a.c. su vida y su doctrina no tuvieron sentido religioso pero respetaba la tradición contenida en los "vedas" y "upanishadas" que se transmitían oralmente. Buda no escribió ningún libro ni documento para la posteridad.
- Al pasar el tiempo los discípulos escribieron su doctrina sobre hojas de palmera y las guardaban en tres cestos: "forma de vida del Monje Gautana", "Enseñanzas de Buddha", "Comentarios a la doctrina".
- Se compilaron los "sutras", textos anónimos atribuidos a Buda, en ellos se apoya el budismo Mahayama.
- Los principales sutras son: "el vacío como forma", "solo hay presente", "iluminación - amor", "Saddharma Pundarika".
- Según el concepto de Karma el Buddismo se escindió en dos escuelas (no enemistadas, solo veian diferentes, métodos, no se niegan entre si)
- MAHAYAMA: Daijou Bukkyou (Gran Vehículo), Sentido cósmico o universal del Karma, Liberación colectiva (El ZEN está dentro de esta escuela) Se expandió por el norte: Tibet, China, Mongolia, Corea Japón y Taiwán. Es el mayoritario
- HINAYANA: Shoujou Bukkyou (Pequeño Vehículo), Sentido individual del Karma, Liberación individual, Se expandió por el sur: el sudeste asiático.
- El budismo pasó de la India a China y el espíritu práctico de los habitantes, hizo que fuese asequible a todos. Y desde china pasó a Japón.
- En Japón existen numerosas escuelas budistas, las más conocidas "tendai", y "shingon" hacia el Siglo XIII
- Mas tarde apareció la escuela "sotos" del monje Dogen,que difundió el BUDISMO ZEN (Zen Bukkyou), que arraigo fuertemente en Japón.

Elementos tradicionales del budismo: (basados en el Hinduismo)

Samsara: rueda de la vida.
Karma: vinculación entre los seres vivos.
Dharma: busqueda de la liberación del alma con respecto al cuerpo.
Nirvana: no movimiento, quietud absoluta, paz máxima, el ser y la nada.

No nos importa Dios, no es necesario saber o no de su existencia, puesto que DIOS es un concepto creado por el hombre, que cada cultura y lengua llama de una forma diferente. Es un concepto racional, y nunca sabremos si existe o no, por tanto no nos centramos en el, si no en nosotros mismos. Dice que el mundo es fruto de una caida originaria, y debemos volver a la quietud. Hay que salir de este mundo.

Nuevos elementos del busdimo: (desviandose de la tradición hinduista.)
No se puede hablar del budismo hay que precticarlo.
El príncipe GAUTAMA comenzó siendo un guerrero y después un monje del hinduismo brahamanico. Pero tuivo la experiencia de la iluminación y fue llamado "Buddha" (el iluminado).
GAUTAMA era un principe rico, guerrero y gobernador de una region (sakya, actualemnte en Nepal)
Tenía una esposa y una familia con la que vivia muy feliz, su reindo disfruutaba de paz y armonía, pero le faltaba algo.
Un día decidió dejarlo todo y abandonó su vida para comvertirse en un pobre Brahamán en busqueda de su felicidad.

4 encuentros:

UN ENFERMO: los profetas de religiones monoteistas como las nuestras, salen a buscar enfermos, los curan les enseñan la verdad, liberan a cautivos, oprimidos, sufrientes, y les salvan. Buda, los ve simplemente como enfermos, dominados por el dolor, vio a un leproso, (Jesus curaba a leprosos) Buda no podía curar (no es dios), descubrió que todos somos enfermos, pues la vida misma es una enfermedad, un todos a lo largo de la vida por mucho que nos cuidemos tenemos dolores, tenemos mayores o menores enfermedades. La vida conlleva un tipo de dolencia sin remedio. No consiguió ser feliz al ver estó y siguió meditando.

UN ANCIANO: Salio otra vez de su palacio, y caminó hasta ver a un anciano, carecia casi de fuerzas habia recorrido todo su ciclo vital, NO estaba enfermo, no era pobre, tampoco era triste, pero la muerte le esperaba inevitablemente. Solo podía esperar a que llegara su fin. "una vida que tiende inexorablemente hacia la vejez no merece la pena". La vejez es un un abandono de la vida misma. La existencia humana es un proceso inevitale de destrucción.

UN MUERTO: Gautama no pudo volver a su palacio, estaba convencido de haber conocido lo más triste de la vida, el dolor y la vejez.
Asi caminando encontró un muerto. Un feretro que iba a ser enterrado. No habia rabia ni venganza, entre los familiares, la muerte habia sido totalemnte natural, sin violencia, sin asesinatos (el cristianismo se basa en la muerte violenta del mesias, torturado y maltratado) Buda no necesita encontrar asesinatos, ni crucifixiones, para conocer que la vida está dominada por la muerte. cualquier muerto es válido. Pensó que ocultar la muerte es la gran mentira de esta vida.

UN MONJE: Gautama pensó que jamás podría volver a su palacio, Nada tenía sentido ante aquellos encuentros y aquellos choques existenciales. En su vagar, encontró a un monje contemplativo, que meditaba la verdad, lo que estaba al otro lado del dolor, la vejez y la muerte. El monje prometió enseñar a Gautama los secretos de su verdad, Gautama aprendió a meditar, realizó sus ritos. Su maestro era bueno de los mejores posibles, sincero y honrado, Gautama no le acusa de impostor, todo lo contrario. Pero Gautama solo encontro que su meditación era una especie de adormecimiento, El monje no podía vecer la enfermedad, la vejez y la muerte, al final dejó al monje. (el cristianismo judaismo e islamismo, se acusan entre si de ser falsos profetas, se rechazan; el budismo, no rechaza a otros monjes y profetas, no niega su bondad y su busqueda sincera)

ILUMINACIÓN JUNTO AL RIO: harto de vagar, y no encontrar una respuesta. Se sentó tras 7 años de vagar y meditar sobre los sufrimientos, y harto de pensar dejó de buscar y desear respuesta alguna. Sentado bajo un arbol junto al río Ganges en Benarés, de pronto tuvo una iluminación.

SOBRE LAS PREGUNTAS: Mejor termino de explicar sobre el budismo, y después dialogamos sobre ello ¿vale?

Gautama tuvo una iluminación, que le convirtió en el "buddha" (el iluminado), el se convirtió en el buda por si mismo, (no fue bautizado), supo que la verdad se le había manifestado, se supo distinto, comenzó a recorrer los caminos, contando lo que le había ocurrido, hasta este momento Buda buscaba respuesta de otros sin encontrala, ahora las palabras le brotaban casi sin quererlo, el problema es que nuca fue capaz de contar la verdad directamente, siempre a través de parábolas, a través de ejemplos, porque la verdad solo se podía vivir.

Si quiero saber como sabe una fresa, puedo tratar de explicar como sabe, pero solo conceré verdaderamente su sabor cuando pruebe una, por mi mismo, cuando viva la experiencia del sabor de una fresa. (es quizás la frase que mejor resume que el budismo requiere práctica. Uno no puede decir que es budista si no se acompaña de una práctica.)

En el siguiente discurso el parte de un planteamiento muy pesimista, para desde aquí construir una forma de salir de ese negativismo.

SU DISCURSO: 4 verdades

Primera verdad. Todo es sufrimiento: el moribundo, el viejo, el muerto. No existe placer sino desplacer. Los gozos, las alegrías de ser son mentiras que ocultan, que bajo la vida hay un cancer que se va extendiendo y tarde o temprano acaba con nosotros. Nacer, y morir enfermarse y envejecer sin conseguir lo que queremos es DOLOR. Curiosamente buda en nigún momento de su vida ni de sus escritos, hace diferencias entre hombres y mujeres. Pues el dolor se encuentra en todos y todos estamos sometidos a él. El budismo percibe la vida como sufrimeinto, sin un Dios supremo, en quien confiar y quien nos libre del sufrimeinto. El Budismo es más heróico que el las religiones monoteistas. Puesto que El hombre se enfrenta cara a cara con el dolor, por si mismo, sin ninguna salida mitológica. Mirar de frente al dolor y no temerle. Buscar la salida por nosotros mismos.

Segunad verdad. El sufrimiento es deseo: La causa del dolor, que nos perturba y enajena es el mismo deseo de vivir y de tener, que nos mantiene encadenados, a la rueda del SAMSARA. La sed infinita nos produce dolor, puesto que nos impulsa a querer cosas que nunca podremos alcanzar. Esto genera ambición y envidia, que nos destruye queremos ser distintos, a los demás pero nunca lo logramos. Nunca los deseos nos liberarán cumplidos o no cumplidos, no nos libran del dolor y la muerte, Cuando el deseo cese encontraremos que la Vida podrá ser VIDA, o NIRVANA, plenitud. cuando alcancemos la nada.

Tercera verdad. superación del deseo: Anulación del sufrimiento. La felicidad consiste en lograr algo que no tenemos o que tienen los demás. esta es nuetras forma de pensar. Y eso lleva al todo vale para conseguirlo, y nos destruye. El único camino es SUPERAR EL DESEO. Así podremos aceptarnos como somos, sin más de lo que somos, pura afirmación, sin enfrentarse a otros y a nosotros mismos. Los críticos con el budismo dicen que esto es un deseo en si mismo. es decir "deseamos superar los deseos", pero no es cierto, el budismo no busca ese deseo de no desear. El que es buda (iluminado) no desea nada, ni quiere nada, acepta lo que es sin más. La vida iluminada debe estar por encima de las leyes del deseo, los cristianos ponen la gratuidad en ese nivel, los budistas situan en este estadio el "nirvana".

Cuarta verdad. liberación: es el camino del hombre iluminado. que no actua sino en pura libertad interior. aunque no se puede desear llegar a ser libre, buda da consejos para encontra la liberación, sin desearla.

Respetar la vida (no violencia)
Dominar los sentidos (superando pasiones del mundo)
Para cambiar el mundo cambiamos nosotros (respetar al que no quiera cambiar)

Camino:

El budismo no quiere ser el resultado de un esfuerzo o raciocinio sino efecto de una iluminación, una experiencia ascética y mística superior al hombre que no puede provocar, sino que le sobrecoge y le transfigura.

Buda fue un monje hindú, y fue al final del trayecto como monje, cuando estuvo convencido de que el hombre no puede liberarse por si mismo, por eso ofrece una via media entre el ascetismo y la contemplación.

El ascetismo es un buen medio para el budismo, y también una consecuencia de la iluminación, también acepta la contemplación, por eso el budismo siempre ha estado muy vinculado al Yoga.

Sin embargo la experiencia de libertad y de iluminación no viene de estas prácticas. La verdad es iluminación que viene al ser humano desde dentro de sí, como gracia que le sobrecoge y le recrea.

El budismo no tiene una ética material, no hay preceptos organizados ni un sistema normativo. Tampoco es formal, la intención misma, es un camino de transcendencia, más allá de toda ley y pensameinto, para descubrir que nuestros deseos son dolor, y nuestras creaciones una idolatría.

Más allá de esa dimensión donde todo es mentira, el budista descubre otro ser y otra vida, que es nada siendo libertad y verdad para los hombres, por encima de pensamiento, acción y deseo.

En sentido estricto, el budista no existe para el mundo de los deseos ha muerto a sus representaciones e ilusiones:
- Nada quiere, nada hace, pero en otra dimensión actua de forma separada, liberada, gozosa.
-No apela a verdades hechas, ni a sistemas sacrales ni poderes sociales.
-NO IMPONE SU RELIGIÓN, puesto que iría en contra de su experiencia más honda, puede y debe expresarla con su vida y ejemplo. Hay divisiones es cietro, y diferentes escuelas del budismo, pero el budista sabe que el único patrimonio es y son ellos mismos. El budista solo puede apelar a su propio testimonio.

VIDA SEPARADA: el budista ha descubierto la vanidad de todo donde dominan los deseos y sabe transcenderlos, por eso abandona todo lo que le ata al deseo, donde gira eternamente el mundo. El budista auténtico ha muerto a los valores de la humanidad.

>>El cristanismo, dice que el tiempo se ha cumplido pues ha llegado Dios y se ha revelado como hombre.

El budismo no apela a Dios ni cree en un mesías. Dicen que han descubierto por si mismos, la finitud del tiempo, la caducidad de todo, abriendose al NIRVANA; lo no nacido y lo no muerto.

VIDA LIBERADA La renuncia y la superación anterior ha sido posible porque el hombre separado ha descubierto otro nivel de vida superior, que no nace ni muere, que no sufre ni desea, más allá de las necesidades cósmicas. Todo lo de este mundo nace del deseo, que provoca dolor y llevan a la muerte. El iluminado se separa de este mundo y por tanto no vuelve a nacer ni vuelve a morir. El iluminado a su vez está abierto a todo porque nada desea, y puede ofrecer compasión hacia todos los vivientes, sometidos a la Ley de la Apariencia. Hay que fomentar la confianza interior, el autocontrol, la vida sencilla y el dominio de la mente

VIDA ILUMINADA El ilumindo vive gozoso, porque ha descubierto la vanidad de las cosas y no deja que le aten.
Este es el gozo del que controla la mente. no mediante ascetismo ni interiorización psicológica, sino paradójicamente control que surge del rechazo de los deseos y de la renuncia a todo control. Esto capacita al hombre para despertar desde ahora a la otra dimensión de la existencia.
Nuevamente encontramos la verdadera paradoja: solo se consigue de verdad aquello que en un momento dado no se quiere ni siquiera conseguir; de esta menera cuando uno no quiere nada, puede descubrirse como dueño de todo, iluminado por la luz y gozoso. Así ya no hay angustia y deseperación (filósofos como Schopenhauer y Heidegger, hablan de algo muy similar) Esto es lo que nos lleva a la Paz, a la Tierra Pura de Gozo. Más allá de todo a la PAZmás absoluta.

En este camino difieren algo las distintas escuelas del budismo.

Es imposible que el budismo radical convenza a todos los hombres y mujeres y se imponga como único credo o religión de masas. Por que el Budismo es una experiencia personal, ya que no hay conquista posible, ni paraiso posible, ni deseo posible, dentro del mismo.

La humanidad necesita procrear, y educar a los hijos, trabajar, producir alimentarse. Por eso no es posible que el conjunto entero de población sea budista, de manera consecuente. No es una religión de humanidades sino de individuos.

El budismo más radical y otrtodoxo, por tanto es de unas minorías, o lo que en occidente entendemos por Monasterios, de gente deidicada exclusivamente al budismo.

Cual es la diferencia con respeto a occidente.
Jesús y Mahoma han fundado movimientos religiosos abiertos a todos los hombres y mujeres del entorno, y en un segundo momento han aparecido diferencias entre esta forma de entender y prácticar el credo, que ha dado como consecuencia las divisiones dentro de las rreligiones monoteistas.

BUDA en cambio ha empezado suscitando una especie de orden monástica. Un grupo de personas especiales que sean testigos y garantes de su iluminación. No busca una religion para todos (reino de Dios en la tierra) sino testigos singulares dentro de una humanidad que no puede asumir totalemnte su mensaje.

Hay dos grandes tipos de budistas:

BUDISTAS o ILUMINADOS PLENOS: han dejado todo, casa familia y amigos, y van a mostrarse como testigos del Nirvana (en japonés Nehan) superando el dolor del nacimiento y la muerte. Viven como si no vivieran, en otra dimensión, no desean, no compiten, no luchan, no estorban a nadie ni sienten estorbada su existencia.

LAICOS AMIGOS O SIMPATIZANTES: En la forma cotidiana del mundo, los monjes separados solo mantienen su testimonio, si encuentran a gente que les de comida, o les ayude a subsistir. En esta posición, esta cualquiera que simpatice y se preocupe por esta doctrina, pero que no desee desprenderse de su vida cotidiana.

(no todas las escuelas comparten esta división, por ejemplo los monjes ZEN cultivan su propio arroz y comida, en pequeñas tierras o huertos cedidos por los estados, o gentes.)

RELACIONES SOCIALES. SEXOS Y CASTAS

El hinduismo clásico vincula la experiencia religiosa a ciertas causas y clases.

El budismo significa una revolución, en este sentido. Por eso el budismo se expandió mejor por Asia oriental que por la India, donde el sistema de castas está muy arraigado.

Para el budismo todos los seres humanos, hombres y mujeres son iguales, porque sufren, envejezen, mueren y desean. (los cuatro encuentros de buda). Y todos están en las mismas condiciones para evitar el deseo, y liberarse.

La unica distinción que aceptan es la de monjes y seglares, es decir los que aceptan el budismo intergramente y los que solamente simpaitizan con él.

La iluminación budista al superar el orden de los nacimeintos y muertes rompe toda posibilidad de jerarquía.

el budismo estricto rompe los escalafones jerárquicos, de manera que cuanto más alto sea el grado de iluminación menor jerarquía tiene. en ese fondo se dividen los dos planos:

PLANO BÚDISTA ESTRICTO: los iluminados han supreado ese nivel por lo que no son ni brahamanes ni kastriyas, son simplemente iluminados. Los monjes (budistras verdaderos) rompen con este mundo, y los restantes humanos solo pueden liberarse si renacen asumiendo un camino monacal. (si reciben la iluminación).
Los monjes por tanto, no forman castas superiores sino que renuncian a todas las ventajas económicas, sociales, familiares o intelectuales. No quieren (querer = desear = dolor) dominar sobre nadie, ni asumir autoridades, simplemente SON iluminados. Superan divisiones de este mundo.

Las castas y jerarquias son del mundo exterior: (los no iluminados)
quedan desacralizadas, como una realidad que pertendece a otro nivel: política social, o economía mundana. sin connotaciones religiosas.
Los budistas no se han preocupado de suprimir castas, clases y privilegios con guerras, no han matado a los ricos ni a los pobres, no han quitad posesiones a nobles, pues son cosas de este mundo, no del iluminado.

Han conseguido algo mucho más radical (y nihilista y anarquista si cabe):
han devaluado absolutamente los sistemas de división y enfrentamiento social, han eliminado al aureola sagrada de los príncipes, ricos y reyes. Son de este mundo y no del iluminado.

De algún modo el budismo es una "aristocracia espirirual" ya que solo el iluminado piensa que va a liberarse, (tras su muerte física). Pero hay que pensar que el budismo, no es una religión dogmática, sino un camino para la vida, donde son posibles diferentes perspectivas. Es una experiencia personal interior, No es un privilegio sino una invitación, un camino abierto para todos, más alllá de castas y sexos.

No se puede envidiar a un budista estricto porque cualquiera puede convertirse en budista estricto y supera el deseo, pudiendo vivir por encima de estos. Ser budista no es una ventaja sobre nadie, ni poder en el mundo solo una experiencia de libertad y un radical desprendimeinto de todo.

No todo el mundo puede ser, obispo, atleta, rico o jefe, pero cualquiera puede ser Budista, el verdadero budismo no es una conquista sino un desprendimiento.

Con respecto al sexo se dice que es elitista y que el desprendimiento solo es de caracter varonil, y que las mujeres tendrían más dificultad, de alcanzar esa mistica. (Max Weber, Ensayos 225)

Pues bien el Arhat, negación del deseo, el amor universal es una contemplación, que tiende hacia ningún objeto. Los discipulos de buda, dicen que "el camino de la iluminación está abierto para todo el mundo, varones y mujeres, brahmanes y parias, hindúes y no hindúes".

EL CAMINO DEL HOMBRE LIBERADO

visión
pensamiento

palabra
acción

forma de vida
esfuerzo

conciencia
concentración

(sendero óctuple del sermón de Benarés)

sus ocho momentos se definen por la justicia entendida como equilibrio superior.

Estos momentos son la esencia del budismo como una forma de vida.
yo los he dividido de dos en dos, y además las palabras pueden variar al ser traducidas, puesto que implican matices. Intentad entender las palabras en sus sentidos más amplios y su visión más espiritual. No las relacioneis con lo cotidiano.

existe una relación de dualidad den los conceptos, pero desde la VISIÓN hasta CONCENTRACIÓN hay una continuidad, donde se engloba y realiza la vida del liberado.

El hombre normal está inmerso en una lucha de deseos y pasiones, que le llevan y traen , le niegan y arrastran desde fuera, nunca está solo nunca es el mismo.

El iluminado rompe las ataduras del mundo viejo y vive en el bosque de su soledad. Se desliga de cariño, abandona su casa y es compañero de todos los vivientes, sin atarse a ninguno. NO hay pasión ni deseo y no busca nada; su soledad implica libertad con respecto a esas divisiones.
No es soledad para aislarse sino para un tipo de universalidad.

Con el poema del rinoceronte enseñan sus discípulos el budismo:

El afecto nace en aquel
que tiene relaciones con otros
y del afecto nacerá el dolor.

Olvidando las señales de la casa,
como un árbol cuyas hojas ya han caido,
rompe el vínculo de la casa
y vive solitario en el bosque,
como un rinoceronte.

Liberado de deseos y doblez;
no apegado, libre de hipocresía y pasión
sin desear nada del mundo,
vive solitario en el bosque
como el rinoceronte.

abandonados hijos y mujer,
padre madre, riquezas posesiones parientes,
sin deseos de la tierra
vive solitario en el bosque
como un rinoceronte.

rotas las ataduras
como pez en el agua,
como llama de fuego ,
que no vuelve a la hoguera,
vive solitario...

Bajos los ojos nunca curioso,
guardando los sentidos
y protegido a la mente,
libre del deseo y por eso no ardiente,
vive en solitario...

dejando atrás placer y dolor,
con las antiguas alegrías y sufrimientos;
ecuánime, en paz, con pureza,
vive en solitario...

con bondad compasión
y alegría con los demás, ecuánime,
liberado sin encontrar obstáculo en el mundo
vive solitario...

Sin apoyo exterior,
sin odio ni ceguera mental,
quebrando todas las ataduras,
no temiendo ni perder la vida,
vive en solitario en el bosque,
como un rinocenronte.

LA paz del iluminado CONCLUSIONES:

Buda quiere superar toda violencia, y critica el sistema de castas que divide a los hombres en guerreros y campesinos, ricos y pobres.
A su juico no hay clases ni sexos, sino seres humanos que sufren las cuatro nobles verdades y su camino octuple de rectitud.

TRES prohibiciones de matar, robar y violentar sexualmente. Es decir aquí donde se inscribe su gran mandamiento de no violencia, interna y externa tanto en su aspecto negativo (no hacer daño a los demás) como positivo (suscitar la paz, proteger la vida). En este contexto recordamos dos actitudes religiosas y sociales ante el tema de la violencia.

Actitud dualista: separamos la acción externa de la intención, y nos salen 2 posturas: 1. los que destacan la intención ponen de relieve la paz interior, de manera que permiten la violencia externa, siempre que sea sin ira. y 2 los que se fijan en la acción externa, A